Perkembangan studi hadis menunjukkan bahwa tradisi keilmuan Islam tidak pernah statis atau berhenti. Salah satu buktinya adalah transformasi dari konsep ‘ilal al-ḥadīṡ menuju naqd al-matn. Perubahan ini mencerminkan dinamika cara ulama dalam membedakan antara hadis yang otentik dan yang bermasalah. Dengan kata lain, kritik hadis terus berkembang mengikuti kebutuhan zaman tanpa meninggalkan akar tradisinya.
Pada fase awal, konsep ta‘līl berfungsi sebagai instrumen untuk mendeteksi cacat tersembunyi (‘illat) dalam hadis. Namun, penting dipahami bahwa ta‘līl tidak selalu bertujuan untuk menolak hadis. Ia lebih bersifat kehati-hatian ilmiah yaitu sebuah upaya mendiagnosa guna menelusuri kemungkinan kekeliruan, baik dalam sanad maupun matan. Dalam konteks ini, ulama tidak terburu-buru memberikan vonis, melainkan menjaga keseimbangan antara penerimaan dan verifikasi.
Seiring waktu, pendekatan ini berkembang menjadi naqd, yang memiliki makna lebih tegas. Secara etimologis, naqd berasal dari praktik membedakan uang asli dan palsu. Dalam studi hadis, istilah ini kemudian digunakan untuk menunjukkan proses kritik yang menghasilkan keputusan hadis tersebut diterima atau ditolak. Bahkan, dalam beberapa kasus, kritik ini dapat berujung pada takdzīb, yaitu penilaian bahwa suatu riwayat tidak benar. Meski demikian, perlu digarisbawahi bahwa penilaian tersebut pada dasarnya diarahkan kepada perawi, bukan kepada Nabi ﷺ.
Transformasi ini juga diikuti oleh pergeseran fokus kajian. Jika pada masa awal perhatian utama tertuju pada sanad, maka dalam perkembangan selanjutnya kritik mulai menyentuh matan. Dengan demikian, objek kritik hadis tidak lagi terbatas pada jalur periwayatan, tetapi juga isi dan maknanya. Dalam konteks kontemporer, pendekatan ini semakin dominan, bahkan istilah ‘ilal relatif jarang digunakan secara eksplisit dibandingkan dengan naqd.
Namun demikian, penting untuk memahami bahwa semangat kritik hadis sejak awal memang lahir dari kebutuhan menjaga validitas transmisi. Para sahabat sendiri telah menunjukkan sikap kritis dengan memastikan keabsahan riwayat sebelum menerimanya. Pertanyaan seperti “Apakah ini benar-benar dari Rasulullah?” mencerminkan embrio praktik kritik hadis yang kemudian berkembang menjadi metodologi yang lebih sistematis.
Dalam praktiknya, naqd al-matn menganalisa teks secara literal, juga makna dan konteksnya, terutama ketika terjadi pertentangan (ta‘āruḍ). Oleh karena itu, hasil kritik tidak selalu bersifat hitam-putih. Ada kalanya ulama menerima substansi hadis tetapi menolak penerapan tertentu, atau sebaliknya. Hal ini menunjukkan bahwa kritik hadis memiliki spektrum yang luas dan tidak bisa disederhanakan hanya pada dikotomi “diterima” atau “ditolak”.
Di sisi lain, kecenderungan takdzīb sebenarnya telah muncul sejak masa klasik dalam tradisi jarḥ wa ta‘dīl. Namun, dalam beberapa periode, praktik ini berkembang dengan ungkapan yang sangat keras terhadap perawi. Fenomena ini menunjukkan bahwa kritik hadis tidak sepenuhnya netral, tetapi juga dipengaruhi oleh konteks sosial dan intelektual zamannya.
Perbedaan pendekatan ulama semakin memperlihatkan dinamika tersebut. Syekh Muhammad al-Ghazali, misalnya, dalam beberapa kasus cenderung menolak hadis yang dianggap tidak rasional atau bertentangan dengan prinsip-prinsip umum syariat dan nilai-nilai al-Qur’an. Sementara itu, sebagian ulama lain memilih pendekatan interpretatif dengan tetap menerima hadis, tetapi memahaminya secara kontekstual. Pendekatan semacam ini menunjukkan bahwa kritik tidak selalu berujung pada penolakan, melainkan juga dapat menghasilkan pemaknaan baru.
Demikian pula, Muhammad Nasir al-Din al-Albani dikenal dengan gaya kritik yang tegas, bahkan terhadap hadis dalam karya-karya besar seperti Ṣaḥīḥ al-Bukhārī dan Ṣaḥīḥ Muslim. Meskipun bukan yang pertama, pendekatannya yang lugas seringkali memunculkan perdebatan. Hal ini menegaskan bahwa metode kritik hadis terus mengalami perkembangan, baik dari sisi substansi maupun gaya penyampaian.
Melihat dinamika tersebut, studi kritik hadis kontemporer memerlukan pendekatan yang lebih dialogis dan konstruktif. Salah satu pendekatan yang relevan adalah taṭwīr dialektik, yaitu upaya mengembangkan metodologi melalui sintesis berbagai perspektif keilmuan, tanpa adanya bias dalam epistemologi masing-masing. Pendekatan ini tidak terjebak pada sikap dikotomi antara menolak atau menerima hadis, melainkan berusaha menghadirkan keseimbangan.
Pada akhirnya, transformasi dari ta‘līl ke naqd al-matn menunjukkan bahwa kritik hadis adalah proses yang hidup dan terus berkembang. Tantangan ke depan bukan hanya memahami sejarahnya, tetapi juga mampu mengelola warisan metodologis tersebut secara kritis dan proporsional, sehingga tetap relevan dengan perkembangan zaman tanpa kehilangan akar tradisinya.
Penulis: Aulia Rachmatul Umma
Editor: Sutan
