Perkembangan teknologi digital telah melahirkan fenomena baru dalam kehidupan beragama. Di sejumlah tradisi keagamaan, seperti Kristen yang saya temui sendiri kemarin ketika kunjungan ke salah satu gereja di Surabaya, praktik ibadah virtual melalui siaran langsung gereja atau misa daring telah diterima sebagai bentuk adaptasi terhadap kebutuhan zaman. Namun, dalam Islam, ibadah memiliki dimensi absolut yang tidak dapat digantikan oleh media virtual. Shalat, misalnya, menuntut kehadiran fisik, arah kiblat yang nyata, serta keterlibatan tubuh dan hati secara langsung.
Ketegangan ini menimbulkan pertanyaan penting: apakah Islam dapat mengakomodasi bentuk ibadah virtual sebagaimana yang terjadi di agama lain, atau justru menegaskan bahwa spiritualitas Islam tidak dapat direduksi menjadi sekadar tayangan digital? Pertanyaan tersebut membuka ruang diskusi tentang rasionalitas teknologi yang menawarkan efisiensi dan keterhubungan, berhadapan dengan absolutisme ibadah yang menuntut kesungguhan kehadiran. Dengan demikian, artikel ini akan berusaha menelaah batas-batas spiritualisme virtual dalam Islam, serta menimbang apakah teknologi memperluas ruang iman atau justru berpotensi mengikis kedalaman religiusitas.
Rasionalisasi dan Batas Wilayah Sakral
Namun, sebelum menjawab pertanyaan itu tadi, kita perlu menempatkan diri dalam kerangka intelektual yang tepat. Nurcholish Madjid, atau sapaan akrabnya Cak Nur, dalam sejumlah esainya yang tersimpan rapi, termasuk yang terhimpun dalam ceramah-ceramah tentang sekularismenya, berulang kali menegaskan bahwa modernisasi adalah padanan dari rasionalisasi.[1] Mengadopsi teknologi bukan berarti meninggalkan agama; justru ia adalah konsekuensi logis dari etos keilmuan (ilmu) yang berakar dalam tradisi Islam sendiri.
Namun, Cak Nur pula yang dengan teliti membedakan antara wilayah yang bisa dirasionalisasi, yaitu wilayah duniawi, muamalah, urusan peradaban dengan hal yang ada di wilayah yang bersifat transenden, sakral, dan tidak tunduk pada logika efisiensi. Sekularisasi dalam arti yang ia maksud bukanlah penghapusan agama dari ruang publik. Fokus utamanya adalah sebuah pemilahan yang sehat antara apa yang adalah Tuhan dan apa yang bukan Tuhan, sehingga yang duniawi tidak dikultuskan dan yang sakral tidak direndahkan menjadi sekadar konten.
Dalam hal ini, teknologi digital adalah wilayah muamalah yang sah untuk dirasionalisasi. Namun, pertanyaannya kemudian menjadi lebih spesifik: bagian mana dari kehidupan beragama yang boleh didigitalisasi, dan bagian mana yang justru menanggung risiko kehilangan esensinya ketika dilewatkan melalui layar?
Mediatisasi Agama dan Paradoks Dakwah Digital
Sosiolog Stig Hjarvard memperkenalkan konsep mediatization of religion, gagasan bahwa agama tidak lagi berdiri independen dari logika media, namun secara struktural terbentuk ulang oleh cara media bekerja. Media bukan sekadar kanal pasif yang mengangkut pesan agama. Jauh dari itu, media bertindak sebagai agen aktif yang memengaruhi isi, format, dan otoritas pesan itu sendiri.[2]
Fenomena ini terbaca jelas dalam ekosistem konten keagamaan Indonesia yang mengalami pertumbuhan luar biasa pascapandemi. Platform seperti TikTok dan Instagram Reels melahirkan format baru dakwah: pendek, visual, dramatis, dan mudah dibagikan. Kajian yang dulu memerlukan kehadiran fisik di masjid kini terpangkas menjadi klip berdurasi 60 detik. Ustadz yang mampu mengemas pesan dalam format short-form mendadak memiliki jangkauan yang melampaui ulama senior yang menulis kitab bertahun-tahun.
Dari sisi literasi agama, fenomena ini menyimpan paradoks yang tajam. Di satu sisi, aksesibilitas dakwah meningkat secara dramatis; seseorang di pedalaman Kalimantan kini bisa mengakses ceramah dalam tiga bahasa dan berbagai mazhab tanpa meninggalkan rumah. Campbell dalam Digital Religion mencatat bahwa internet mampu berfungsi sebagai infrastruktur sosial bagi identitas keagamaan individual, menghubungkan mereka dengan jaringan komunitas dan sumber otoritas yang lebih luas.[3]
Memisahkan yang Instrumental dan yang Performatif
Di sinilah pembedaan paling fundamental perlu ditegaskan, sebuah pembedaan yang tidak cukup sering dilakukan dalam diskusi publik mengenai agama dan teknologi. Terdapat wilayah keagamaan yang bersifat instrumental dan terbuka untuk rasionalisasi teknologis. Dakwah, pendidikan agama, distribusi konten kajian, konsultasi keagamaan daring, penggalangan dana sosial-keagamaan — semuanya adalah aktivitas yang esensinya terletak pada penyampaian dan penerimaan informasi. Di sini, teknologi bekerja sebagai penguat yang sah. Seorang pengajar tafsir yang merekam ceramahnya dan mengunggahnya ke YouTube tidak sedang mengkhianati tradisi; ia sedang memperluas jangkauan tradisi itu, seperti halnya percetakan meluaskan jangkauan manuskrip.
Namun, terdapat pula wilayah keagamaan yang bersifat performatif dan partisipatoris secara tubuh. Shalat lima waktu, dalam aturan fikih, mensyaratkan niat, thuma’ninah (ketenangan dalam gerakan), tertib, dan yang paling krusial: kehadiran aktif dan sadar dari pelakunya. Pertanyaan fikih tentang shalat berjamaah via live streaming bukanlah pertanyaan teknis. Ia adalah pertanyaan ontologis tentang apakah kehadiran virtual setara dengan kehadiran fisik dalam konteks ibadah.
Mayoritas fuqaha kontemporer, dengan mengacu pada syarat ittishal (kesinambungan barisan dalam berjamaah), menegaskan bahwa shalat berjamaah melalui live streaming tidak memenuhi syarat sahnya makmum karena terputusnya hubungan fisik antara imam dan makmum. Ini bukan konservatisme buta; ini adalah pertahanan logis terhadap reduksi ibadah menjadi sekadar representasi simbolis dari ibadah.
Bahaya “Islam Instan” di Ruang Virtual
Risiko terbesar dari digitalisasi keagamaan yang tidak dibarengi literasi kritis terletak pada dua hal yang saling mengunci: echo chamber dan apa yang bisa kita sebut sebagai fenomena Islam instan. Mia Lovheim, dalam analisisnya tentang identitas keagamaan online, mengingatkan bahwa ekspresi identitas keagamaan di ruang digital cenderung personal dan individual. Dampaknya, ekspresi tersebut rentan terhadap fragmentasi dari komunitas fisik yang seharusnya menjadi konteks interpretasi yang hidup.[4]
Seorang remaja yang belajar agama sepenuhnya dari konten TikTok tidak hanya kehilangan dimensi isnad atau mata rantai keilmuan, tetapi ia juga kehilangan pengalaman koreksi sosial yang hanya bisa terjadi dalam hubungan guru-murid yang nyata. Karakteristik utama dari Islam instan ini berbahaya bukan karena formatnya yang pendek, tetapi justru karena munculnya ilusi pemahaman tanpa substansi yang nyata. Seseorang merasa telah belajar agama karena menonton 50 klip kajian, padahal yang ia miliki hanyalah 50 fragmen tanpa kerangka epistemologi yang menyatukannya.
Kesimpulan: Teknologi Sebagai Alat, Bukan Tujuan
Pada akhirnya, pertanyaan tentang spiritualisme virtual adalah pertanyaan tentang ke mana teknologi melayani. Jembatan yang baik adalah jembatan yang membawa penumpangnya sampai ke seberang. Dalam semangat pembedaan yang diwariskan Cak Nur, kita dapat merumuskan prinsip sederhana: digitalisasi yang memperluas jangkauan tanpa mengubah substansi adalah digitalisasi yang sehat.
Livestream pengajian yang mendorong pesertanya untuk kemudian hadir di majelis fisik adalah teknologi yang melayani agama. Sebaliknya, ketika live streaming shalat menjadi pengganti kehadiran di masjid, ketika TikTok dakwah menjadi substitusi dari pengajian, ketika aplikasi doa menjadi pengganti dzikir dalam keheningan, maka teknologi telah bergeser dari fungsinya sebagai alat menjadi klaim sebagai tujuan. Iman yang sehat di era digital adalah iman yang mampu menggunakan ponsel untuk menemukan arah kiblat, lalu meletakkan ponsel itu dan bersujud dalam hening.
[1] Madjid, Nurcholish. Islam, Kemodernan, Dan Keindonesiaan., 2008.
[3] Campbell, H. A., Tsuria, R. (Eds). (2021). Digital religion: Understanding religious practice in digital media. Routledge.
[4] Elif Kavakci and Camille R. Kraeplin, “Religious Beings in Fashionable Bodies: The Online Identity Construction of Hijabi Social Media Personalities,” Media, Culture and Society 39, no. 6 (2017): 850–68, https://doi.org/10.1177/0163443716679031.
[2] Mia Lövheim and Gordon Lynch, “The Mediatisation of Religion Debate: An Introduction,” Culture and Religion 12, no. 2 (2011): 111–17, https://doi.org/10.1080/14755610.2011.579715.
Penulis: Thoriq Syauqillah
Editor: Sutan
